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Résumé de thèse :

LE RHIZOME SOUS L’ARBRE

LE VIRTUEL AU-DELA DES IMAGES LUMINEUSES

Ma thèse se divise en quatre parties pour traiter de la question du virtuel au-delà des images lumineuses. Ces dernières, fruits des technologies, sont les images projetées à même la source lumineuse. Les images lumineuses peuvent-elles être artistiques tout en étant issues des langages binaires et logiques des sciences ?

Je ne me suis pas lancée dans une analyse des langages utilisés en informatique. Mais, j’ai cherché ce que le numérique pouvait trouver d’enrichissant dans l’usage de mots tels que virtuel, icône. En cherchant les origines du mot virtuel, je pense montrer l’importance intuitive que chacun associe aux images numériques riches de mémoire, de mouvement, de temps, formées à même la lumière physique et la lumière de l’intelligence. L’image ne s’impose plus comme une forme achevée mais comme un lieu en devenir, notamment avec Internet.

Les images lumineuses sont un prétexte pour aller au-delà de leurs supports, ou pour voir en quoi ce support peut être symbolique.

Dans la première partie de mon approche, j’ai cherché ce que l’on entendait par intelligence au moyen âge. Comment le monde oriental s’est tourné vers une image abstraite ; quelle vision de l’intelligence il avait pour se détourner de l’imitation du visible ?

Le mot virtuel est étymologiquement lié au mot vertu. Les néoplatoniciens de l’ancienne Perse utilisaient leur raison, leur sensibilité, la liturgie, les figures de style, la rhétorique, la logique mathématique… pour atteindre une surexistence, un état d’immanence. La littérature ne condamne pas le sensible mais le tourne vers d’autres plis de l’humanité. Les plis du cœur servent tous à la recherche de la Sagesse. Le renoncement à ces plis, au sensible, au cœur, à l’intelligence, n’est pas un abandon mais l’oubli de certains plaisirs pour d’autres plus grands. L’ordre du sensible peut-être symbolique, de l’ordre intelligible ou spirituel. Un symbole est comme un miroir, il est mode d’être, réalité de ce qu’il dévoile.

La vertu permet d’atteindre la mokâshafa ou actualisation d’une connaissance par l’âme. Quand les facultés représentatives cessent dans la contradiction, l’esprit saisit mentalement un monde autre. Ce monde prend vie dans l’esprit, comme dans la rencontre d’une personne. Ainsi, par exemple, au-delà de toute description sensible ou rationnelle ou encore d’amour, l’autre prend vie dans notre esprit même en son absence. Cette vie, terre spirituelle, Henry Corbin l’a nommée l’imaginal.

La vertu est une composante morale, culturelle ou de prière que l’intelligence s’impose. La vertu rend l’âme réfléchissante. La vertu est alors la porte d’une pleine présence au monde. La vertu, en mystique, est présence au monde dans la Lumière de la divinité.

La sagesse des Perses vient de leur ancien culte de la Lumière. Sohrawardi, par ses écrits et épopées, récits d’initiation, inspira un art fait de couleurs, d’enluminures, de motifs, car la lumière est de feu mais aussi rayonnement des yeux, sagesse, intelligence, Présence. L’art iranien, au travers de ses poètes et de l’enluminure, tourne le monde vers Dieu. Ce milieu sensible, intellectuel, poétique et artistique constitue le virtuel, chemin vers la sagesse, acceptation de l’humanité offerte à la présence de la divinité. L’âme éclairée est chemin de transcendance pour l’immanence. Dans le temps, le pas vers la sagesse passe par le chant, le sensible pour un ordre premier, celui du spirituel.

Dans ce contexte, le virtuel est la poésie ou la liturgie, ou encore l’icône, constructions de l’intelligence nécessaires à la progression de l’âme vers une existence entière. Le virtuel n’est pas seulement symbole ou miroir pour la liturgie, il est relation entre deux mondes, deux modes.

La deuxième partie de la thèse aborde des notions de philosophie générale. L’Orient ne pense pas dans l’ontologie. Mais, il définit l’existence en donnant de l’importance à la surface, à l’apparence, les irrationnels et la pensée pythagoricienne, le rassemblement, la différence.

Cette deuxième partie est un approfondissement de Platon et de l’influence pythagoricienne de son œuvre. Les chiffres avaient pour les pythagoriciens un rapport à la divinité, la vertu et à la sagesse. Les chiffres avant d’être une mesure étaient des unités. Entre la mesure et l’irrationnel, la matière déploie ses formes. Le plan de l’image mentale est le plan de l’âme. L’âme est participation aux perfections du divin.

La Forme se découpe dans la lumière. La Forme est image mentale, rencontre de l’infini de la divinité et de la finitude de l’humanité. Dans cette conception, les vertus participent de la Forme, non pas dans une séparation mais dans une présence d’unité au milieu des multiplicités.

Les vertus sont multiples ; elles sont l’objectivation de la Forme ; virtuel et prolifération de la perfection.

La différence engendre le désir, un désir amoureux pour les Lumières.

Peut-on se passer du virtuel, sachant que la présence à la vie se fait dans nos esprits ? Victor Segalen raconte le drame des immémoriaux qui ont laissé détruire leurs idoles. Qu’est-ce qui réunit les hommes ? Comment gardent-ils la mémoire de leurs ancêtres ? Au travers de l’œuvre de Geneviève Asse, de ses monochromes, ces questions se posent. L’art est le lieu de la vie spirituelle, des stèles, des bornes qui balisent le chemin vers la Présence. Quand Victor Segalen détruit les idoles, quand on vole la stèle d’une tombe, les esprits s’en vont, l’homme perd son humanité.

La poésie est méditation dans le quotidien. L’homme y tourne le quotidien vers le spirituel, la connaissance des richesses de son âme. La légèreté d’être, l’humour, les images mentales transformées en images peintes permettent d’accéder à une sagesse. La nature, les nécessités du quotidien font temple pour la Lumière. Le virtuel est, dans ce contexte, la poésie ou la liturgie, l’icône, intelligences nécessaires à la progression de l’âme vers une existence entière dans les plis de l’humanité.

Dans la troisième partie, les images mentales des sciences m’ont inspiré une réflexion sur la logique et l’épistémologie, la saisie contemporaine du monde.

Hubert Mortagne propose une peinture aux doigts, réalisée numériquement. Dans ce travail une part aléatoire est mise en œuvre au-delà de la structure logique imposée par le support.

Les langages, en probabilité, occupent une place importante dans les sciences. Cette approche qui accompagne la raison et la déduction implique une pensée qui dépasse un langage linéaire. L’infiniment petit ou l’infiniment grand ne se pensent pas comme le monde perceptible à notre échelle. Leurs logiques sont différentes. L’indiscernabilité, la relativité, les ordres non centrés se décrivent grâce à l’équation de Schrödinger. Une partie de cette équation prend en compte l’inconnu, une part d’ombre. La prise en compte de l’ombre dans la lumière des sciences statistiques fait de l’ombre une composante de la lumière rationnelle.

Les sciences proposent des images mentales. Leur approche change la rationalité de notre vie.

Cette troisième partie met en place des notions comme l’aléatoire, la description, l’indiscernabilité, les rapports des différentes logiques entre elles, le déterminé et l’indéterminé.

Les logiques multiples, ternaires ou binaires, ne s’opposent plus. Le binaire comme gage d’éternité est contesté par Gilles Deleuze dans La logique du sens. La fixité du binaire et ses formes fermées sont critiquées par Gilles Deleuze. L’enjeu est de penser les différentes logiques ensemble comme le font depuis longtemps les sciences physiques. Le ternaire est cette capacité à s’étonner devant les signes de ce qui sera un ordre nouveau.

Le diagramme est bégaiement, maladresse. Il intègre les signes. Le code est digital, reflet de l’intelligence sur le monde.

Le virtuel, en sciences, est un objet de l’intelligence que l’on se donne pour expliquer la présence de l’indiscernable, de ce qui dépasse la finitude de nos systèmes.

Gaston Bachelard démontre l’importance des milieux intermédiaires. Selon le milieu, la goutte de cire réagira différemment à sa surface, quand, en profondeur, elle présentera un ordre aléatoire de ses cristaux. Entre deux milieux se forme une surface remarquable comportant un ordre. Le milieu, les conditions de l’expérience sont le virtuel qui suppose une certaine forme de déterminisme. Le milieu est l’indéterminé. Les réactions de surface sont le témoignage de ce milieu. Le virtuel provoque une objectivation de l’indétermination du milieu, une saisie, qui permet de constituer un certain déterminisme nécessaire à l’intelligence face au monde. On dira aussi que le milieu est virtuel. Le virtuel peut avoir le sens de l’objectivation de l’indéterminé dans une pensée qui se territorialise. Il peut également avoir le sens de cet indéterminé dans une pensée qui se déterritorialise.

Le virtuel comme nom donné aux nouvelles technologies trouve une justification en psychologie. Les plaisirs du stade du miroir permettent d’accéder à la sublimation, la symbolique qui fait vinculum dans le groupe social. « L’imago » de Lacan n’est pas imitation mais assimilation virtuelle par identification. Le lien social se crée dans un rapport d’identification.

En quatrième partie est abordée la différence entre réel, réalité, virtuel, principalement au travers d’une lecture deleuzienne de Leibniz.

Les univers du groupe Kolkoz sont faits d’images neutres, illusions sans crédibilité. Leurs images font écho aux voix de synthèse des aéroports. Elles sont d’aspect professionnel et paraissent uniquement attachées à la performance. La maigreur de leur chair n’empêche pas une force artistiques et esthétique. Les jeux vidéo sont pleins des détours et imprévus qui captent l’attention et laissent vides le corps et la réflexion. Les images du groupe Kolkoz, leur simplicité, parlent du monde et laissent liberté aux plis de l’âme pour une action personnelle de la pensée dans la réalité.

Le pli est important pour le virtuel. L’humanité est constituée de plis. Dans le rapport au monde de l’âme, le pli est une composante de la connaissance.

Gilles Deleuze appelle images mutuelles les images qui comportent des parts actuelles et des parts virtuelles. Le miroir permet des images mutuelles dans le kaléidoscope. Les images mutuelles sont aussi ces images où les souvenirs se mêlent au réel. Marcel Proust décrit des images temps mais aussi images mutuelles quand le passé vient vivre, indiscernable, dans le présent. Que ce soit la mémoire ou encore le reflet, les images mutuelles sont les signes d’une déterritorialisation, instant où les mondes se mélangent. Ce mélange permet l’apparition de la réalité, une part d’émotion, un signe d’une présence autre.

Le devenir n’existe pas sans virtuel, dans l’œuvre de Gilles Deleuze. Le virtuel est une composante de la pensée. Il s’allie à la linéarité du possible pour donner l’actuel et la réalité.

Mais comment le faire advenir ? La machine de guerre est mise en place par Gilles Deleuze, à la suite de Hobbes, entre l’approximation scientifique et la perfection présente en l’homme. Le désir naît de cette différence. Le modèle des sciences se retrouve dans la société. En situant l’indéterminé par rapport aux institutions, cette thèse ne dénonce pas les institutions mais cherche à montrer leur mode de vie. Leurs métamorphoses ne sont pas issues de leurs racines mais du changement du milieu. Le rhizome est cette présence sous les structures de la pensée.

G. W. Leibniz définit le mal comme une pensée sans pli. La disparition des plis implique la disparition du virtuel. La pensée tourne alors dans un mode unique rejetant tous les signes de l’incommensurabilité de la vie. L’âme se nourrit de tous ses plis. La surexistence est cette capacité de vivre de tous ses plis.

Le virtuel est « copossible », une vertu de l’icône. Dans le hiératisme de l’icône, les séries peuvent converger. Le personnage de la jeune fille, dans De l’esthétique de la violence de Geneviève Clancy, est ce lieu de convergence entre les rencontres heurtées d’immobilité, les pierres, et les dénouements de matins intérieurs. L’icône porte en elle ce virtuel, ces séries divergentes.

Les « incopossibles », pour reprendre un mot de Geneviève Clancy dans « De la virtualité poétique » Cahier de Poétique sont réunis dans l’iconal.

C’est pour moi un réel plaisir d’être ici pour parler de Simonne. J’arrive de Bruxelles mais je vivais au Relecq Kerhuon voilà déjà deux ans. J’ai rendu visite quelques fois à Simonne et elle me parlait de son travail.

A l’époque j’écrivais une thèse sur le virtuel. L’œuvre de Simonne a été l’un des constituants de mon travail pour réfléchir la question du virtuel. Pour simplifier je dirai que le virtuel est le milieu de l’humain dans lequel la création peut se faire. La dispute tourne autour de la question de la pensée et de l’âme. La terre de l’âme constitue-t-elle un milieu avec son virtuel nécessaire à toute forme de devenir ? Disons encore dans le milieu doit-on se contenter de ce qui est matériellement objectivable ? La pensée constitue-t-elle un milieu ? Entre la pensée et le sensible existe le cœur appelé aussi l’âme lieu de toutes les virtualités selon Saint Augustin.

Simonne a cette richesse de montrer les milieux multiples de l’humanité, des milieux peu reconnus comme les rêves, l’imaginaire, l’Esprit.

L’origine de Simonne n’est pas dans l’acrylique avec laquelle elle peint. L’origine de Simonne est dans ses pensées. Nous entrons dans l’œuvre de Simonne par la finesse du travail de l’acrylique et nous découvrons, avec un peu de temps, entre la poésie et les images une possibilité de rêver. Simonne nous a légué une des peintures et des poésies mais aussi de nombreux écrits qui restent à découvrir. Je les regardais hier soir avec André. Je pense que tout cela présage des découvertes intéressantes.

Je n’ai pas la prétention de clarifier la totalité de son travail. 17 ans d’une vie artistique intense qui rendait fou certains psychiatres. 17 ans pour peindre son âme, celle de ses enfants, amis, rencontres ne peuvent se résumer en une heure. Mais je désire donner quelques clés pour aborder son œuvre. L’œuvre de Simonne est comme une grande île. Les baies qui permettent de la pénétrer son nombreuses. Je me propose de vous en montrer quelques unes.

Ensuite avec Poètes du rêve nous rencontrons deux poètes carlos Castanéda et Hélène Cixous qui accompagnaient sa pensée, mais aussi un philosophe, Platon, sur lequel elle s’appuyait.

J’appelle mystère de l’âme une approche de notions importantes et parfois controversées. Le travail de Simonne est une entrée dans l’âme par les rêves. Les rêves permettent cette entrée mais où va-t-on réellement ? Où situer Simonne parmi les penseurs de l’âme, les mystiques ?

La partie de ma présentation Images, fabriques de l’inconscient va montrer l’impulsion créative donnée par la recherche d’énergie. En reconstruisant sa personnalité autour de ses rêves elle fait et refait inlassablement son inconscient au travers de symboles.

Comme les contes des mille et une nuit, Simonne reconstruit sa vie tous les jours pour surmonter sa maladie. La maladie et la vie se transforment de telle façon que même un enfant peut pénétrer dans ses jardins. Que ce passe-t-il dans ce travail ? L’inconscient de Simonne fait jaillir des jardins qui sont merveilleusement toujours différents.

J’intitule ma cinquième partie Jardins de l’âme.

L’artiste s’est laissée emporter au-delà d’elle-même. Devant ses tableaux, disparaissent les fragilités de Simonne qui ont pourtant permis sa peinture. Il en sort des rêves pour chacun. Carl Gustav Jung explique cette démarche des artistes qui utilisent leurs fragilités, leur humanité car ils n’ont rien d’autre. Mais l’œuvre ensuite dépasse l’artiste pour atteindre une universalité. Cette universalité, Simonne la trouve autour des plis de l’âme, du rêve, de l’image qui est autant mentale que plastique. Elle met en avant l’humanité et sa joie de vivre.

En 1990, sa vie pourrait s’arrêter à une intoxication par des produits chimiques. Son sommeil est devenu rare mais des rêves habitent son esprit.

En 1994, après une désintoxication éprouvante, Simonne se réorganise progressivement autour de la peinture et de l’écriture. A la même époque, en faisant des recherches généalogiques pour déterminer l’origine des séquelles de l’intoxication, commence « l’écriture automatique ». Au début, ses œuvres au crayon témoignent de ses hésitations. Petit à petit, ses rêves peints sous forme d’écriture symbolique s’accompagnent d’un poème et prennent les couleurs lumineuses du ciel. Les images mentales du poème se joignent alors aux images plastiques pour notre plus grand plaisir.

Simonne travaille chez elle. Elle ne se dit pas artiste, mais artisane. Elle peint devant une petite table dans son salon et dans sa véranda. La nuit son sommeil est plein de rêves. Ses rêves lui permettent alors un travail de recherches, d’études autour des images mentales du rêve. Ne cherchez pas son atelier. Son atelier, c’est elle.

Le poème la femme traite de l’âme. L’âme est ce quelque chose qui nous meut, qui nous fait bouger. L’âme est cette capacité à l’engagement.

Le paon se retrouve dans âme sœur n°360 et dans femme. Il est dans les deux cas l’allégorie de l’âme.

La femme

Pour ton jour de fête

Femme dresse la tête !

J’entre dans la ronde

Des femmes du monde.

Partout au labeur,

Beaucoup secouée de pleurs !

Il y a pour moi énigme

En plein cœur de cet hymne.

Si je me souviens,

Il n’y a pas si loin

Où l’homme décrétait la femme

Sans âme.

N’y aurait-il quelque part

Un reste de croyance d’ignare ?

Je vais immédiatement

Prendre renseignement

« Allô ! – les cieux ?

Dieu ?

« Peux-tu m’expliquer

Ce qu’il en est ? »

Tout au fond je vois le paon

« Toi qui est femme,

Imagine ainsi ton âme. »

Que voyons nous? Un paon et de quoi la poésie parle-t-elle ? De l’âme. Le dernier vers fait du paon le symbole de l’âme. Le paon est un oiseau qui ne vole pas et qui pourtant a le plus riche plumage de tous les oiseaux. En effet, certaines de ses plumes renvoient du vert, du bleu sans mélange. Au Proche Orient, le paon est le symbole de l’âme de l’humanité. L’homme réfléchit par sa conscience le monde spirituel. Il est la présence du divin dans la grotte étoilée. Mais l’homme comme le paon ne vole pas. Les hommes ne sont pas des anges. Selon le soufisme, le matériel et le spirituel participent de l’homme. La femme répond souvent mieux à cette situation, ayant plus que l’homme conscience de sa fragilité au monde matériel. Mais cette fragilité ne doit pas être l’occasion d’écarter la femme de ses engagements au monde. Au contraire, cela ferait courir le risque d’une perte de l’engagement spirituel et maternel de l’humanité dans le monde. Les plumes du paon réfléchissent le ciel comme la femme garantit le spirituel au monde.

Intéressons-nous maintenant aux philosophes et poètes qui vont nourrir cette œuvre. J’en retiendrai trois: Platon, Carlos Castanéda et Hélène Cixous.

Je lis Caverne (269) Donc je vous cite le texte de Caverne :

                                                                       « L’œuvre originelle est perfection

                                                                       La mer bouillonne d’imagination.

                                                                       « Me reproduire ne t’est nécessité.

                                                                       Sors du monde d’apparences agitées,

                                                                       Vas hors ta caverne contempler

                                                                       Le Vrai Monde des Réalités, des Idées. »

Plus loin...                                                       "Avec énergie gravissons les escaliers

                                                                       Des trois ouvertures sur la Réalité."

Un des textes les plus célèbres de Platon, tiré de son livre la République, est "le mythe de la caverne". Des prisonniers sont dans une grotte. Ils aperçoivent des ombres sur le mur. Ces ombres les incitent à chercher la lumière. Tel est le rôle de l’art, selon Platon: tourner les esprits vers la sagesse. Et ensuite, monter les escaliers qui permettent de libérer l’âme et de juger de ses actes en Vérité. Est-ce que ce n’est pas ainsi que l’œuvre de Simonne doit être regardée: un miroir, des ombres sur les murs de la grotte de notre cœur qui incitent à libérer notre esprit?

Ce thème est aussi celui d’Opéra. Je vous lis le texte :

N° 289 Opéra

Etre telle que je suis !

Profonde comme un puit

Ma pensée s’attelle

A la force spirituelle

De mon enfant-roi

Et en mon âme se déploie

Sur une chevauchée fantastique

Au cœur de ma basilique !

Au profond du noir

A la recherche d’espoir,

Aubade à ma souffrance

De partout accourent

Les chantres de ma cour

Raviver les oripaux

De ma tête au repos

Et redonner sa splendeur

A ma vieille demeure

M’est offert un gala

A l’ouverture de mon opéra.

Chant-musique-danse

Peaufinent mes sens,

Léguent à mon Esprit l’authenticité

De sa réelle destinée.

Les arts populaires

Peuplent mon atmosphère.

Nourriture complète

Des âmes dans la tempête

La musique de la Vie

S’instaure en égérie.

La conscience de ma vulnérabilité

Ouvre les portes des festivités.

Les rêves sont comme une grotte. La connaissance passe par le stade de la grotte. C’est un stade de prise de conscience. Les reflets de la lumière connaissance font signes, indiquant la direction de la lumière source. Simonne Roumeur parlait de Lumière avec moi pour dire énergie. Le tableau montre un visage noir et dans ce visage un rideau, une bouche rieuse, un signe en majesté, des souris qui dansent. Les rêves, la fête, le divertissement quand ils sont riches de spiritualité, peuvent être des portes d’accès à l’âme, à la Sagesse.

Platon est le philosophe des idées. Platon, à lui seul, est une école du monde grec. Il est né en 428 avant J.C. Il décède empoisonné en 348. Que faut-il retenir de Platon à propos de Simonne ?: La recherche de la lumière, l’ombre, ensuite la responsabilité de conduire les autres à la lumière.

Dans le livre Le Phédon de Platon il est écrit : « Sur la terre vivent un grand nombre d’animaux divers et des hommes qui habitent les uns dans la partie moyenne de la terre, les autres au bord de l’air comme nous au bord de la mer, d’autres enfin dans des îles que l’air baigne tout alentour et qui reposent sur la terre ferme : autrement dit en un mot, ce que sont pour nous, par rapport à notre utilité, l’eau et la mer, voilà ce que l’air est pour ces gens, et ce que l’air est pour nous, c’est l’éther qui l’est pour eux[1]. »

Dans le livre la République nous retrouvons le souci de la beauté et ce souci se traduit par un retour des lumières dans la vie. Celui qui s’occupera des affaires sociales, celui-là devra pouvoir juger du beau et avoir expérimenté le monde spirituel :

Voilà ce que dit Platon : « Mais, repris-je, n’est-ce pas, Glaucon, le motif pour lequel la culture musicale est d’une excellence souveraine, que rien ne plonge plus profondément au cœur de l’âme que le rythme et l’harmonie ; […] [2] » Les futurs citoyens grecs devront, selon Platon, acquérir la force d’âme dans les harmonies de l’art. Une fois citoyens, ils auront la responsabilité de conduire les autres à la lumière. La connaissance est pour tous. L’œuvre de Simonne est sociale, selon les termes de Platon. Sa plasticité, ses couleurs ouvrent notre âme pour une indépendance d’esprit, sans tomber dans la négation du sensible, en passant par le sensible.

Selon moi, je dirais que les rêves de Simonne ne sont pas la lumière dont parle Platon. Les rêves de Simonne constituent sa grotte que la lumière éclaire. La lumière est ce qui éclaire les rêves. La lumière est ce que l’Intelligence, comme sagesse, apporte au rêve.

Après avoir vu que la lumière de Platon éclaire les rêves de notre artiste. Il me semble intéressant de savoir qu’Hélène Cixous revenait aussi dans notre échange. Simonne appréciait cette poétesse pour l’importance qu'elle donnait au rêve. Comme elle, Simonne peint et compose à partir du rêve, pour créer du rêve.

Hélène Cixous est née à Oran en 1937. A 10 ans, elle perd son père. Ses mots seront: « Je ne crois pas au travail de deuil dont parle la psychanalyse. On ne doit pas enterrer, on doit retenir l’être qui est parti. Il m’arrive de retrouver mon père en rêve… » Les rêves de Simonne Roumeur sont proches des hyperrêves d’Hélène Cixous. Reprenons les mots de la célèbre écrivain : « C’est un état de méditation active, d’invocation, d’appel. Cela n’a rien à voir avec une pratique magique… Le rêve ne connaît pas la contradiction. Il me dit : « Oui, ton père est mort mais il est vivant aussi puisque tu le vois. Il est vivant tout le temps de cette vie accordée. » J’éprouve une joie folle, mélangée à un intense chagrin."

« En général, on oppose tristesse ou joie, mémoire ou oubli, vie ou mort. Alors que la plus forte de nos expériences psychiques se passe là où les contraires se mélangent.[3] » Elle s’intéresse au rêve, et vit avec ceux qu’elle a perdus, comme son père, dans ses rêves. Dans les rêves se mélangent la conscience de la mort autant que la joie de revoir celui que l’on a perdu. Les rêves concilient ce qui est inconciliable dans la réalité. Hélène Cixous parle d’hyperrêves. Et je me permets de reprendre ce mot pour Simonne.

« Poursuivre le quotidien à loisir

Est mon profond désir

Mésange bleue porte le message

Au grand Sage :

Mon immense merci »

065 taches

Puisque pulsions de mon cœur,

Osez taches de couleurs

Vous mêler

Pour chacune exister

Et donner harmonie

A ma Vie

Derrière l’insignifiant

Qu’est-il d’important ?

Simonne faisait référence à Carlos Castanéda à propos de l’Esprit. L’aigle est le symbole de l’Esprit.

Carlos Castanéda est né le 25 décembre 1925 à Cajamarca au Pérou et est mort le 27 avril 1998. Carlos Castanéda s’invente une vie. Mais surtout il s’inspire de la mystique indienne américaine. Sa personnalité est controversée pour son élitisme. Selon lui, il existe une connaissance supérieure qui n’est accessible qu’à certains élus. On ne trouve pas chez Simonne cet esprit élitiste. Il se dit sorcier. Ses travaux poétiques sont orientés vers la recherche de l’énergie. Les fibres lumineuses constitutives de l’Univers émanent d’une source unique : « L’Aigle ». Il n’y a pas de transmigration ou de réincarnation comme chez les Pythagoriciens. Dans leur quête de l’infini, les sorciers emportent avec eux le plan terrestre, c’est-à-dire qu’ils voyagent avec leur corps physique, sans laisser la moindre dépouille à leur départ.

Citons Castanéda : « Un simple coup d’œil sur l’éternité qui se trouve à l’extérieur du cocon suffit à perturber le confort que nous procure notre inventaire. La mélancolie qui en résulte peut engendrer la mort[4]. » Si je comprends bien Castanéda, je dirais que le but est de faire l’inventaire pour empêcher les fuites énergétiques. Pour Simonne, faire l’inventaire permet de classer ce qui encombre et de se centrer sur la peinture et l’écriture. L’unité de l’Esrpit.

Ou encore : L’acte consiste à endiguer la fuite énergétique. Un acte parfait ne cherche pas les fruits. Il en aura, mais les énergies seront orientées par des objectifs abstraits. Il est question de magie… Retenons le rêve. Castanéda n’est pas un menteur mais un rêveur. Il est un magicien du rêve, quelqu’un qui s’intéresse au psychisme.

Dans Taches le message est court et simple. Simonne peignait pour tous ceux qui ont un cœur d’enfant. Tous ceux qui savent voir dans les choses simples une possibilité de rêver.

Certaines citations d’Arthur Janov venaient dans la conversation. Arthur Janov est un psychiatre, qui s’est intéressé à la souffrance, au cri primal, à la révolte. Reprenons les mots de ce médecin que nous partagions : « Au lieu de rester à pleurer vivre, aller chercher l’enfoui ». Le but des thérapies d’Arthur Janov est de connecter les besoins du corps avec les souvenirs emmagasinés dans l’inconscient afin de donner au sujet son unité. La thérapie d’Arthur Janov n’est pas considérée comme une théorie scientifiquement valide. Elle est contestée par certains médecins comme dangereuse. La cure consiste en l’expression de désirs non satisfaits auprès du médecin puis, frustration par isolement, ce qui implique la souffrance, puis vient la révolte qui se traduit par le cri. Alors on estime que le lien entre souffrance et notre histoire s’est refait. L’art de Simonne est-t-il le cri de la vie, ou le cri pour vivre dans ses souffrances ? Médicalement l’important est que ses souffrances puissent s’exprimer, mais aussi que Simonne vive dans la réalité. Cette vie elle devait la choisir librement en fonction de ses capacités. La réponse sera très riche.

Selon Sigmund Freud le plaisir est un moteur de la vie mais il n’est pas le seul. Il y a un petit texte dans essai de psychanalyse de Sigmund Freud p. 92 à 95 qui traite de la vie et de la mort. Le milieu est important dans l’apparition de la différence. Pour faire un rapprochement avec la biologie, le renouvellement du milieu permet de garantir le non vieillissement des paramécies de laboratoire. La différence est ce qui va garantir un avenir autre, renouveler la cellule. Il y a d’un coté les rêves qui sont des actualisations symbolique du domaine de la pensée et de l’autre les peintures et les poèmes qui sont des réalisations symboliques. Les symboles orientent la puissance de l’homme vers l’amour, le respect de l’autre. Ils sont les instruments de fabrication de l’inconscient. Il créent des liens entre des milieux que tout semble séparer. Ils sont les rhizomes de la pensée.

Le rêve est important pour se connaître, mais aussi pour se fabriquer de l’inconscient. Les réalisations se font dans la réalité, elles changent, elles sont un retour au réel une présence au milieu des autres, une façon de vivre pour les autres. Comme elles sont Symboliques chez Simonne elles respecte l’inconscient de l’autre.

« Orchidée,

Majesté Orchidée

A poussé

Sa feuille

Jusqu’à mon seuil.

Venue féconder les fondations

De ma maison

Elle offre la fleur

Du bonheur.

Habillée

De pureté

Sa vivance

M’habite d’espérance

Et ouvre mes paupières

A sa lumière[1] »

L’orchidée se nourrit de l’air du ciel. Elle prend la forme des insectes du ciel. Orchis araignée, orchis mouche, orchis bourdon, vous trouvez ces fleurs en montagne. Et, elles vous disent que le ciel est aussi une nourriture.

Simonne est comme les orchidées. Elle vit du spirituel d’où son poème tête à l’envers.

… Revitalise mon esprit

Tu en a bien besoin ma Vie

En ce temps d’apathie.

Ma seule arme est de créer

Ce que mon rêve donne à visionner.

Aussi ma Mère avec toi je suis.

Ce qui Est je le traduits,

Gourmande de mon salut.

Lorsque déracinant du talus

L’arbre dressé dans les airs

Tu le descends cime vers la terre.

Tu mets ma Mère

Ma tête à l’envers.

Ma pensée reste coi.

Le vrai est ce que je vois en moi !

Alors à l’œuvre mon imaginaire,

Peignons l’arbre à notre manière.

L’apparent de la Vie

Puise dans la terre son énergie.

La Force de l’Esrit

Est flambeau d’énergie.

Les racines captent dans le ciel

L’essence spirituelle

Qui tapisse les cœurs

De sa source de chaleur.

L’orchidée au sommet de la canopée vit de l’air du ciel dressant ses racines vers le ciel. Gilles Deleuze introduira ce nouveau modèle de la pensée. Il donne à la pensée la possibilité de sortir des arbres de la hiérarchie, des déductions et de la paternité qui répétent à l’identique expliquant ainsi la présence de la différence par l’influence du milieu possible grâce au liens rhizomiques.

Pour l’inconscient, le modèle du rhizome est important.

Gilles Deleuze fait remarquer l’importance de l’inconscient. Il ne s’agit plus, comme Freud, de dévoiler l’inconscient, mais au contraire d’en faire. On retrouve Lacan qui remet en avant l’importance d’une pensée symbolique. Le symbole devient le signe de l’ouvert de la présence des multiplicités de l’inconscient.

« Rosenstiehl et Petitot considèrent à juste titre la possibilité d’une « organisation acentrée d’une société de mots ». Pour les énoncés comme pour les désirs, la question n’est jamais de réduire l’inconscient, de l’interpréter, ni de le faire signifier suivant un arbre. La question est de produire de l’inconscient, et avec lui, de nouveaux énoncés, d’autres désirs : le rhizome est cette production d’inconscient même[2]. »

Nous avons vu, avec Hélène Cixous, que les oxymores et les contradictions étaient autorisées dans le rêve. La cohabitation de milieux différents est possible dans le symbole dont les deux faces ne se ressemblent pas. Le rêve, le symbole existent par l’imagination de l’intelligence et créent des liens rhizomiques, sources de devenirs différents.

Comme Simonne Roumeur était souffrante, elle tournait ses racines vers le ciel et prouvait que les nourritures de l’esprit peuvaient faire vivre.

Cet article a été publié dans Cahier de Poétique, n°10, CICEP Edition, octobre 2004, pp. 183-185.

Cette approche de l’idée de virtuel se fera dans un premier temps au travers de réflexions prises dans l’oeuvre d’Yves Bonnefoy. Yves Bonnefoy nous dit que le virtuel est le double qui nous accompagne « « mauvais » inconnu[1] » mais aussi « salle… (des) profondeurs de la terre… (qui peut) recevoir… de la lumière par une baie[2] ». On s’intéressera dans un deuxième temps à des exemples pris dans l’art numérique posant la question de la qualité de cette expérience autour des questionnements philosophiques de René Guénon sur le symbole et de Gilles Deleuze sur l’image cristal. Comment appréhender le sens philosophique du mot virtuel et son sens courant dans l’art des nouvelles technologies ? Le but dans ce court exposé sera d’ouvrir quelques pistes et suggestions.

Etymologiquement, spéculation vient de « speculum », miroir. Ce terme est ici utilisé dans le sens de réflexion et non d’extrapolation de l’idée de spéculation. Selon Yves Bonnefoy, dans un premier temps le virtuel est le labyrinthe de nos rêveries, de nos hypothèses. Il a besoin de se confronter à la vie. Dans Récits en rêve, Yves Bonnefoy cherchait les tableaux du château de Hardschin dans un lieu inconnu. Ce lieu était celui de ses spéculations virtuelles. Il imagine ainsi une pièce murée où seraient remisés les chefs d’œuvres introuvables. « Un lieu dont on parlait peut-être encore dans le château par ouïe dire, mais qu’on ne savait plus où chercher dans le labyrinthe des salles ?[3] ». Or « un retour du caché » demande un dessillement personnel car le caché est devant nos yeux. Il se cache sous les couches de vernis des tableaux méprisés du vieux château. Yves Bonnefoy écrit : « Je ne suis pas sans regret des virtualités ainsi abolies…d’où aurait pu naître plus de substance[4] ». Mais pourtant il choisit ces virtualités grâce à l’expérience poétique qui les éclaire: «Quelle naïveté, cette idée du coup de dés ! Votre poète pensait le tout, mais nous c’est l’Un au-delà, une autre densité infinie : et celle où commence le simple… »[5]. 

Les tableaux n’étaient pas ailleurs mais devant nos yeux couverts d’écailles. Yves Bonnefoy renonce à la chair spéculative, pour les profondeurs de la rêverie, pour la simplicité de la vérité et l’unité de la gnose. Il commence par purifier sa rêverie dans l’ignorance où l’on est du simple avenir quotidien. Ensuite, « à la fin de cette période d’attente le « « quelque chose comme une forme » a respiré dans une brume réelle…la salle des profondeurs, retraite archaïque du double, reçoit aussi la lumière…[6] ». Ce n’est pas dans le possible et le hasard que se cache le devenir mais dans la capacité à saisir l’unité de l’harmonie des choses au-delà de leur multiplicité. Le poète sera celui qui fait voir la simplicité des choses et illumine les virtualités issues du vide des images[7]. Le poète propose une expérience de l’unité qui dépasse les choses et leur apparence multiple. Le but n’est pas de tout saisir par l’intelligence du sensible mais de voir avec celle de l’enfance et de l’émerveillement, d’entrer dans la terre, celle de Heidegger, celle de « l’Egypte[8] » par la porte de la rêverie : « Car alors, se sachant le rêve, il se simplifie et la terre advient peu à peu[9] ». Les virtualités permettent l’advenue de la lumière dans un renoncement à l’obscure des rêves.

Le numérique comme le cinéma est parfois dit « virtuel ». Il s’agit de l’emploi du mot dans un rapport aux instruments de la communication et à la physique qui joue sur l’illusion d’optique, les raisons scientifiques du monde sensible. La lumière d’Yves Bonnefoy, les « photismes » de Plotin des Ennéades[10] (IV, 8 1) ouvrent sur une nouvelle terre qui n’est pas celle du monde sensible. Il me semble possible de penser que, comme dans tout art, l’art numérique ouvre sur le virtuel au sens d’Yves Bonnefoy, celui du mystère de l’homme. Pourtant, il ne faut pas se tromper le numérique est une logique, une déduction. Les algorithmes qui font la pensée des automates ne fabriquent qu’un jeu aléatoire, des images qui ne peuvent pas contenir la liberté si elles regardent leur chair limitée. Les séquences des algorithmes ne sont que des signes de l’esprit. Elles ne parlent pas à l’âme. Cette image plastique dans un corps lumineux est si proche des lumières de notre intelligence qu’elle semble se confondre avec elle. Pourtant la complexité technique de la dernière image des hommes semble assurer son autorité contre nos moyens à faire sentir, à imaginer, désirer, bloquant notre capacité violente à réagir aux normes de notre entourage ? Or, ces capacités, Geneviève Clancy  les réunit dans l’expression « d’esthétique de la violence ». Elles sont la tâche nécessaire à l’épanouissement de l’homme gardien de l’Être : « Du moins le faire sentir, imaginer, désirer nous a paru une des tâches de l’esthétique de la violence[11] ». Dans le même sens, Gilles Deleuze dans le dernier chapitre des Dialogues[12] avec Claire Parnet disait qu’il n’y avait pas de place pour les dévoilements dans l’arborescence des langages binaires. Peut-on trouver dans les images numériques une dimension de l’âme hors de l’organisation binaire?

Le spectacle  Totems pour chant public de l’être ensemble[13] mélange langage poétique et langage numérique suggérant que la poésie permette de sortir de cette impasse. La question devient alors : Les langages numériques et poétiques utilisés dans le spectacle Totems pour chant public de l’être ensemble sont-ils conciliables ? La poésie est dans un dialogue amoureux des images mentales, dans l’unité énigmatique. Pourquoi associer la poésie aux constructions de la pensée numérique ? La poésie offre le recueillement, son rapport avec les lumières de l’intelligence. Le partage d’un instant de lumière spirituelle permet de lui reconnaître une intensité de réalité différente. Les algorithmes sont l’instrument, l’essence, l’interface, des images des épopées mythiques de certaines créations vidéo. Ces images, comme des icônes, peuvent contenir les grandeurs de notre être et avoir de l’intérêt si elles ne servent pas les constructions chiffrées dans un regard sur elles-mêmes. Ainsi, le jugement ne peut pas être seulement analytique mais aussi synthétique. Le rythme des mots du spectacle, l’esthétique des formes spatiales relevées par la danse de l’automate suggèrent les nombreuses poésies comme celles de Carl Fernbach-Flarsheim « Anthologie du concrétisme » Chicago Review, n°4, 1967[14]. Est-ce qu’il est possible de mettre son âme dans les automates en associant leurs mouvements à la déclamation ? Cette question pose le même problème que de savoir s’il est possible de mettre de l’être dans une poésie concrète. Peut-être, si la symbolique des gestes de la danseuse, la symbolique des chiffres, deviennent les reflets d’un beau qui trouve des correspondances, un monde que les harmonies du chiffrable dévoilent.

L’harmonie symbolique des chiffres devient la cabalistique d’un autre monde enchanté[15] tissé dans le réel, entre le spirituel et le temporel. Cette idée de deux mondes tissés l’un dans l’autre est utilisée ici pour des besoins de clarté[16]. Le motif et le symbole y deviennent le chiffre de l’âme un peu comme le motif d’un tissu se détache de la trame. Le symbole est le lien entre deux mondes quand le signe est la base des configurations possibles de la chair d’un monde. Le signe ouvre sur les possibles d’une chair. La dissociation de ce que représente le symbole et de ce que nous lui associons laisse toute liberté à l’interprétation. Le signe et le symbole sont l’instrument de l’art mais dans le langage rigide et binaire de l’électricité il ne semble plus que la chair n’ait d’existence autre que limitée. Il ne reste que les structures pour un langage trop rigide. Les Automates[17] de Bernard Caillaud sont des figures qui épuisent tous les possibles, sont-ils des symboles ? Ils sont le symbole de notre intelligence et de son déploiement. Les possibles sur lesquels ils se déploient constituent un ensemble limité. Cette limite constitue une forme, une image, dont la finitude vient se heurter à la complexité de la prouesse technique. Cette dissonance retentit dans nos âmes. L’image de synthèse est une image temps, mouvement ou actée[18]. La complexité des images de B. Caillaud qui restent pourtant bornées devient le symbole de la puissance de notre intelligence. Ce n’est pas dans le geste du créateur mais, dans le symbolisme des formes, dans l’inadéquate, dans la symbolique des combinaisons chiffrées que se réalise le passage de l’illusion à l’expérience de l’art. Peut-être que l’expérience se fait dans la rencontre de notre regard avec des formes symboliques qui nous emportent dans la recherche du « théâtre de la Présence[19] ».

Gilles Deleuze disait que le cinéma devient art en réunissant des « régions spatialement distantes et chronologiquement distinctes…au fond d’un temps illimité qui les rendait contiguë »[20]. En 1999 Kissleva a travaillé avec Nicolas Selivanov à un projet[21] jumelant Versailles à Saint-Pétersbourg autour des châteaux de Versailles et de Peterhof. Les deux artistes devaient dialoguer à partir des miroirs identiques aux deux châteaux. Entre photographies et, cartes postales, les images artificielles, tout se mélange pour devenir indiscernable. Une image cristal[22] se forme entre deux lieux géographiquement éloignés. Le numérique est au travers d’Internet un lieu de rencontre et d’échange, un lieu d’expérience. Au centre Pompidou Fred Forest a réalisé des lieux de rencontre où l’artiste croise ses propositions avec celles des internautes. Silence d’Olga Kisseleva dénonce l’utopie de la communication. Son œuvre montre une main qui se tend et vous indique : « Laissez votre message, nous vous rappellerons. » Quand vous avez écrit votre message il se disperse et devient illisible. L’image cristal n’est pas communication, signifiant, mais rencontre de ce qui est séparé dans le temps ou dans l’espace. De même Internet a un intérêt artistique comme terre entre deux mondes pour un « être ensemble » en terme de présence.

Ces quelques lignes avaient pour ambition de donner à voir une approche philosophique du virtuel. Elles ouvraient sur les sens d’Yves Bonnefoy de ce mot. A partir de ces premières suggestions apparaît la complexité d’un questionnement esthétique sur les oeuvres du numérique. La virtualité passe par une dimension dans la physique. Mais, elle a aussi une envergure philosophique voir mystique. L’«Egypte » d’Yves Bonnefoy ne doit pas être confondue avec les mondes possibles que nous proposent les sciences dans leur interprétation du monde sensible qui nous entoure. Dans l’art qui utilise des moyens techniques, physiques, numériques ou de l’illusion d’optiques se retrouveraient plusieurs composantes de ce que la virtualité englobe. Car l’art porte en lui cette intensité d’être que les sciences n’ont pas. Cette conclusion est possible si l’on considère, comme nous avons essayé de l’approcher plus haut, qu’il existe des œuvres artistiques issues des nouvelles technologies. Cette superposition des différents contextes dans lesquels prend sens le mot virtuel sur un même objet ne facilite pas l’approche de telles œuvres qui restent encore énigmatiques sur leur dimension artistique.

Dans ce texte je me suis peut-être trompée sur le mot Egypte. J’ai fait de l’’Egypte’ la terre de Heidegger ce dont je ne suis pas certaine. L’Egypte d’Yves Bonnefoy ce sont les virtualités multiples présentes au milieu des pensées scientifiques ou des rêveurs. Mais sur ces mondes multiples flotte le panier de « l’élu[23] » abandonné sur le fleuve. Si on jette l’Egypte, la rêverie, on jette l’eau du bain avec le bébé. Revenons à une approche sérieuse. Doit-on opposer l’Egypte, les rêveries, avec les mondes possibles, l’imagination modélisante, que cela génère ? Ne serait-il pas préférable de penser le deuxième, les mondes possibles, comme issu du premier les rêveries égyptiennes. Ces rêveries ne sont possibles qu’après un renoncement aux normes, aux lois dans un premier exil. Le deuxième exil est la sortie d’Egypte pour atteindre alors la ‘terre’ de Heidegger. Je pense que ma conclusion est juste en faisant la différence entre Egypte et  mondes possibles. Il y a comme une sorte de mystère dans la petite fille du quai de la gare. Un respect immense devant celle qui sera un jour une mère au sens de Arthaud. Cette réflexion devant la jeune enfant vient juste après la mort de sa mère. Yves Bonnefoy porte en lui le respect de ceux qui savent rêver. Les mondes possibles du numérique ne seraient pas connaissance mais modélisation de la rêverie. L’intérêt de la rêverie, terre Egyptienne dans cet entre deux, par rapport aux mondes possibles a l’avantage de porter encore en elle cette multiplicité que la modélisation a réduite. Une fois passée à la modélisation, la rêverie sera durcie en un monde possible où l’intuition n’a plus de rôle à jouer. Mais la modélisation ne constitue pas une expérience. C’est dans le monde des corps mystiques ou des corps sensibles que se réalise l‘expérience. La modélisation est une voie de garage en quelque sorte. C’est dans le deuxième exil, celui qui demande de renoncer à l’imagination, à l’Egypte, que se constituent la vraie connaissance, le véritable retour aux origines.

Note sur L’Allégorie

Début octobre 2004, Geneviève Clancy nous avait parlé de l’allégorie. Cette question est intéressante car elle montre des dangers et elle rejoint certaines conclusions de l’article que j’ai écrit en juillet de la même année.

L’Allégorie est une des marches de la montée du spirituel. Pour parler dans les termes d’Avicenne, je dirais que l’Allégorie est dans une des premières sphères, proche du monde matériel. Premier, tout premier Orient vers le spirituel ?

Raymond Hains, dans ses Machintochages exposés au Musée d’art moderne de Nice, a recours à des Allégories. Dans le monde extrême occidental de l’art numérique, dans ce néoplatonisme inversé où les sphères ne sont plus celles de l’orient, mais celles d’un occident plus occidental que le monde sensible, l’allégorie fait signe. Elle réoriente l’homme vers l’expérience du monde matériel ou peut-être plus largement celle du monde réel.

Essayons de voir ce que les approches de G. Deleuze, d’H. Corbin, d’Yves Bonnefoy, suggèrent. Il est bon de se référer, pour cela, à l’Introduction à Sacher Masoch de Deleuze ; au tome I de Corbin, Sohrawardi œuvres philosophiques et mystiques, à Yves Bonnefoy, Récits en rêves.

« à la fin de cette période d’attente le « quelque chose comme une forme » a respiré dans une brume réelle…La salle des profondeurs retraite archaïque du double, reçoit aussi la lumière… » Yves Bonnefoy, Récits en rêve, p. 129.

Ici le poète propose une expérience de l’unité qui dépasse les choses et leur apparence multiple. Mais c’est aussi de l’allégorèse qui accompagne ses poésies dont parle Yves Bonnefoy.

« Entrer dans la terre, celle de l’Egypte »: mot d’Yves Bonnefoy, Récits en rêve, Paris, Mercure de France, 1987, p. 44, p. 99…

« Car alors se sachant le rêve il se simplifie et la terre advient peu à peu », Récit en rêve p. 72.

Les virtualités permettent l’advenue de la lumière dans un renoncement à l’aspect obscur des rêves.

« (…) un comprendre » qui n’est pas une allégorèse inoffensive. L’allégorie n’est pas spirituelle. Elle est seulement un vêtement sur quelque chose, un réel déjà connu, dont elle expose les attributs conventionnels. L’allégorie est donc inoffensive dans le sens qu’elle n’apportera pas à l’apparition, au dévoilement de l’Etre. Elle ne permettra pas d’agrandissement ontologique.

Mais essayons d’approfondir encore à la lumière des écrits d’Yves Bonnefoy.

L’allégorie, comme interprétation, fait double. Elle est « l’Egypte » et ses multiplicités, ses attributs. Elle est la « retraite archaïque », la « salle des profondeurs ». Dans Logique du Sens Gilles Deleuze analyse l’œuvre de Lewis Carol Alice au Pays des merveilles. Il montre comment Alice rêve à partir du terrier de certains animaux. Sa rêverie finit à la surface des cartes et de leurs couleurs sans profondeur. Tout se passe à la surface des choses. Mais pourtant, après avoir fait l’expérience du réel, (…) ce « quelque chose » vient éclairer l’originel. La lumière est ce « quelque chose" qui a bougé et cette lumière se retrouve dans les multiplicités que la rêverie avait apportées.

L’expérience mystique, ou sensible, est donc indispensable à l’agrandissement ontologique. Elle permet l’advenue de la lumière au milieu des virtualités, et des chemins des profondeurs. L’expérience éclaire l’allégorie. Elle permet de discerner ce qui est lumineux en elle.

Le château hanté

Les enfants ont dessiné au préalable un château, des marionnettes en papier et fait des pliages de souris en papier.

Dans une forêt sombre se trouve un ancien château abandonné. Les propriétaires ne s’en occupent plus depuis plusieurs années. Ils décident de le vendre.

La nouvelle propriétaire, Madame Audacieuse, s’y installe avec ses amis, sa famille, son cheval et son chat.

Mais, en arrivant, les gens du pays lui disent que le château est hanté. Le gardien a quitté les lieux tant les fantômes faisaient du bruit.

Les personnages sont peints sur fond blanc.

Madame Audacieuse : Bonjour Monsieur le gardien, nous venons nous installer dans le château. Pourriez-vous me remettre les clés ?

Le gardien : Vous êtes bien courageuse. Savez vous que les nuits sont très agitées dans le château ?

Madame Audacieuse : Non, que se passe-t-il ?

Le gardien : On y entend beaucoup de bruits et des cris étranges.

Le cheval : Etes vous certaine, Madame, de vouloir vous rendre au château ?

Madame Audacieuse arrive dans le château avec ses amis.

Madame Audacieuse : Le château est en bon état mais il faut y faire du ménage. J’ai apporté tout ce qu’il faut, Javel, balais, chiffons, cire. Nous commencerons demain matin.

La nuit venue, des petits cris, des bruits de petits pas et des grignotements se font entendre. Les personnages de l’ombre apparaissent.

Les habitants du château se lèvent et, affolés, se retrouvent dans le salon.

La fille : J’ai vu des fées, des monstres qui crient, j’ai très peur.

Les autres : Nous aussi, nous avons peur. Quels sont ces bruits ?

Arrivent des chevaliers avec leurs armures.

Le cheval : Mais qui peut faire tant de bruit ? Je vais en parler à mes ancêtres du Moyen-âge !

Les chevaliers : Les chevaux nous ont transmis vos inquiétudes. Ce ne sont pas les esprits qui crient ! Je viens du Moyen-âge pour vous dire que nous sommes tous tranquilles.

Une fée apparaît.

La fée : Le royaume des fées, celui des dragons et de l’imagination n’ont rien à voir avec cette affaire ! Les bruits existent bien et votre imaginaire fait le reste.

Les personnages peints dans l’ombre disparaissent.

Madame Audacieuse : Mais alors, d’où viennent ces bruits ? Allons voir au grenier.

Les autres : Nous n’oserons jamais monter. Seul le chat continue à dormir malgré toute cette agitation. Comment cela est-il possible ? Réveillons-le car il dort tout le temps et ne semble pas inquiet.

La fille : Mais où est le chat ?

Les autres : Dans la gouttière, il dort.

Le Chat : Miaou, miaou ! Pourquoi me réveillez-vous ?

Les autres : N’entends-tu pas les bruits ?

Les bruits et les cris s’intensifient, ce qui inquiète encore plus l’assemblée.

Le chat : Mais, pourquoi criez vous ? Cela ne me semble rien du tout. Je suis même en appétit. J’ai faim. Allons au grenier, nous y trouverons bien de quoi faire bombance.

Ils montent tous au grenier, le chat en tête.

Madame Audacieuse : Que de souris !

Agiter les souris !

Le chat en attrape quelques unes et les mange.

Le cheval : Demain nous aurons du travail pour nettoyer le château.