Résumés des publications significatives

Monique Oblin-Goalou,  Le Rhizome sous l’arbre le Virtuel au-delà des Images Lumineuses, Atelier national de reproduction des thèses, 2008 :

Comment penser la fécondité des images lumineuses des écrans numériques dites virtuelles ? Gilles Deleuze considère la notion philosophique de virtuel comme lieu de la conscience individuelle et collective de la personne.

Cette recherche est tournée vers la poésie et l’icône, instruments du dévoilement des virtualités de l’âme. Au moyen-âge, Avicenne[1] et Sohrawardi[2] découvrent les vertus de la lumière de l’intellect pour la sagesse. Ils sont à l’origine de la tradition des poètes de l’amour comme Attâr, Rûzbehân, Ibn’Arabî, ou encore Nezâmi …

Monique Oblin-Goalou interroge la réalité fragile d’œuvres comme celles de Benjamin Fry, de Graham Harwood, de Keith Cottingham, de Martin Wattenberg, de Peter Cho… L’alchimie amoureuse du calcul et de la sensibilité, la symbolique lumineuse du rayonnement, les sagesses de certaines animations interactives, les rhizomes des relations via Internet sont autant de concepts qui ouvrent et nourrissent les formes rigides des arborescences binaires.

Monique Oblin-Goalou, Résonances, L’Harmattan, 2013 :

Recueil de poésies sur le virtuel, l’amour, la machine, la conscience…

Préface de Monsieur Philippe Tancelin[3]

Le prologue reprend la recherche sur l’imaginal et l’iconal. Ces notions ont été mises en place par Henry Corbin[4]  et Geneviève Clancy pour l’iconal. Elles sont reprises dans le recueil de poésies pour leur donner une maturité plus forte et des devenirs dans nos relations actuelles.

Monique Oblin-Goalou, L’iconal dans l’œuvre de Geneviève Clancy, in L’ouvrage collectif sous la direction de monsieur Philippe Tancelin : À la rencontre de Geneviève Clancy, poète-philosophe, L’Harmattan, 2013, pp. 65-82.

Article publié pour célébrer  l’œuvre de Geneviève Clancy(1937-2005) : Docteur en philosophie, Poète et écrivain français, professeur d’université à Paris 1. Son travail poétique consiste à faire de la consubstantialité de la personne et du corps le moyen iconal de son engagement. Les atteintes physiques à la charité envers la personne sont le symbole de la persécution spirituelle. Les images mentales de l’enfant mort, de la pauvreté, de la faim symbolisent avec les persécutions spirituelles et la lutte menée contre la liberté d’expression et de conscience.

Monique Oblin-Goalou, L’ironie de Bruno Schulz, Cahier de poétique n°15, Paris 8, Philippe Tancelin CICEP, février 2010 :

Cet article compile les connaissances du milieu dans lequel vivait Bruno Schulz[5]. Il décrit la réalité dégradée[6] imposée au peuple juif par l’Allemagne Nazie qui rêve pour elle de réalité augmentée dans une esthétique Apollinienne.  Même si dans les persécutions la réalité dégradée est plus proche de la vie que la réalité augmentée des Nazis, l’histoire récente montre l’abomination d’enfermer un peuple, une famille, un individu dans l’échec.  Il est tout aussi grave pour un peuple de rester dans l’illusion de la réalité augmentée. L’esthétique de ces deux notions importantes est possible dans le déploiement de l’espace à n plus une dimensions de la vie  et ses multitudes entre l’appolinien et le dyonisiaque.  Entre les mondes virtuels idéalisés des écrans où le don de la vie est seulement un moyen de prolonger le jeu, et  la fragilité de la vraie vie, tout un monde de combinaisons possibles existe dans l’usage du numérique. Le rêve du jeu ou des simulateurs ne s’oppose pas à la vie. Il a des intérêts comme l’amélioration du geste, divertissement, partage de moments de convivialité, transmission de sagesses et de connaissances…

Monique Oblin-Goalou, Virtuel et nouvelles technologies, Cahier de poétique n°10, octobre 2004, pp. 183-185. Poésie concrète, art numérique les formes rigides du monde binaire semblent incompatibles avec les mouvements de l’âme. Comment penser les limites de l’image mouvement du numérique, Les automates[7] de Bernard Caillaud, dans la sphère fermée des possibles et l’image mentale ?

Monique Oblin-Goalou, Imaginal et arts numériques, Cahier de poétique n°14, novembre 2009, pp. 119-124, version éditée et version originale blog.

A partir de l’œuvre dansée Contraindre[8], cet article apporte une réflexion sur la réalité augmentée. Le geste, les battements du cœur de la danseuse entrent en résonances avec la programmation numérique. Il en découle une réflexion sur le geste, la confrontation entre les ordres de la création et de la relation, l’influence du décor.

Monique Oblin-Goalou, Le néoplatonisme au travers des lumières de Sohrawardi, Cahier de poétique n° 14, novembre 2009, pp. 81-85, en version éditée et en version originale blog.

Cet article décrit l’emboîtement des Intelligences entre l’homme et la divinité dans la vision néoplatonicienne du Shaykh al-Ishrâq Sohrawardi.  Il démontre l’importance pour toutes les Intelligences de n’omettre aucun ciel de la vie quand l’homme se tourne vers la divinité. Le risque serait de tomber dans l’idolâtrie métaphysique du monothéisme. « Cette multiplication théophanique préserve le monothéisme de tout aspect monolithique, sans lequel, comme les Ismaéliens l’ont très bien vu, le monothéisme dégénère en idolâtrie métaphysique. »[9]

Monique Oblin-Goalou, Pourquoi ne pas faire tomber les étoiles dans la terre ?, Cahier de poétique n° 11, décembre 2005, pp. 47-49. A partir des œuvres[10] de Martin Wattenberg qui travaille le lien entre les vibrations de la musique et l’écriture runique, la visualisation de la musique. L’article propose une réflexion sur la forme à partir de l’œuvre de Platon puis de celle de Gilles Deleuze. Les idées de Platon sont les formes de la matière de l’âme. Il est possible de les expérimenter et de les travailler dans le théâtre, la musique et l’art… pour connaître et travailler les vertus et les forces de notre pensée. « C’est seulement quand la matière est suffisamment déterritorialisée qu’elle surgit elle-même comme moléculaire, et fait surgir de pures forces qui ne peuvent plus être attribuées qu’au cosmos. Le constituant du composé sort de ces agencements pour en trouver d’autres et faire surgir de nouvelles terres toujours à décomposer. »[11] La réflexion pose également la question de la forme ouverte et de la forme fermée ou striée[12]. La première se décrit comme faisant lien avec les vertus ou forces de l’âme. Le symbole, comme alchimie rêveuse, fait lien entre les images mouvement issues des fonctions mathématiques à plusieurs variables et les rythmes de nos âmes.

J’ai pour projet de publier l’article Monique Oblin-Goalou, Le prisme, une esthétique des couleurs, à paraître dans le prochain Cahier de Poétique du CICEP.

Cet article propose une réflexion sur la couleur à partir de l’idée de prisme. Le prisme déploie les couleurs. Et de là, il apparaît que les logiques binaires et multiples ne s’opposent pas. La substance issue de l’observation et de la prise de conscience prend une nouvelle apparence avec la pensée moderne de Gaston Bachelard[13]. Mais déjà son observation et l’importance qu’il donne à la combinatoire se délitent face au souci contemporain du renouvellement des substances et de la prise de conscience des limites des ressources. L’observation retrouve, dans ce nouveau contexte, son importance. Sans éteindre l’importance des outils modernes, d’anciens outils comme le vitalisme se justifient à nouveau. Il se dégage une esthétique post-moderne et relativiste de la substance, de la matière et des relations. « un artiste ne peut pas se contenter d’une vie épuisée, ni d’une vie personnelle. On n’écrit pas avec son moi, sa mémoire et ses maladies. Dans l’acte d’écrire, il y a la tentative de faire de la vie quelque chose de plus que personnel, de libérer la vie de ce qui l’emprisonne. (…) Il y a un lien profond entre les signes, l’événement, la vie, le vitalisme. C’est la puissance de la vie non organique, celle qu’il peut y avoir dans une ligne de dessin, d’écriture ou de musique. Ce sont les organismes qui meurent, pas la vie. Il n’y a pas d’œuvre qui n’indique une issue à la vie, qui ne trace un chemin entre les pavés. Tout ce que j’ai écrit était vitaliste, du moins je l’espère… »[14]

Un article est paru sur le blog moniqueoblingoalou.over-blog.com. Monique Oblin-Goalou, Le stade Tintin ou pompier.

La conscience de l’autre et le respect des libertés passe par la prise de conscience dans le stade du miroir[15] du souci de ne pas s’isoler en hordes. La horde porte avec elle l’image de la violence. A partir des écrits de Sigmund Freud sur l’homme aux loups[16] apparaît une description du rejet social et du rejet de l’autre et de l’importance de ne pas s’isoler ou isoler quelqu’un des réseaux sociaux. Le plaisir du partage et de la découverte des différents codes dans l’étude des textes, des langues ou la découverte expérimentale de l’art est un des rôles de l’éducation intellectuelle. Par ces études et expériences sociales l’adulte peut ensuite s’exprimer et exister librement dans le respect de l’identité des autres.