Sahrazuri, le disciple de Sohrawardi, a recensé les écrits du Shaykh. La succession des écrits, tels que Sohrawardi les a écrits, montre l’évolution de sa pensée. La chronologie est-elle importante ? Louis Massignon a classé le K. al-Alwâh, al-Imadiyâ, le K. Hayâkil al-Nûr, les Rasâ’il dans les œuvres de jeunesse. La période péripatéticienne est représentée par les, Talwîhât, Lamahât, Muqâwamât, Mutârahât. La troisième période avicenno-platonicienne est celle de l’Hikmat al-Ishrâq… La question est de savoir si Le Shaykh a vraiment eu trois périodes distinctes, et notamment un temps où il fut défenseur des pensées péripatéticiennes ? Comme le dit Sohrawardi en parlant de lui même : « L’auteur de ces lignes a été jadis, lui aussi, un ardent défenseur de la doctrine des Péripatéticiens en ce qui concerne la négation de ces choses… »[1] Donc Sohrawardi dit avoir eu une période péripatéticienne. La tradition Ishrâqî partirait du péripatétisme pour l’agrandir aux dimensions de Platon, ou d’une interprétation de Platon en partie inspirée de Plotin. Sohrawardi laisse entendre que les Ishrâqîyûn voient plus de dix intelligences et hypostases angéliques. Leur espace n’est pas binaire, ni ternaire, il est à « n » dimensions. Les Ishrâqîyûn voient un nombre illimité d’hypostases angéliques et deux ordres, une hiérarchie d’Archanges suprêmes, et un Ordre des Seigneurs ou Anges gardiens des espèces. Cette conception d’Ange Seigneur des icônes se rapporte à l’influence de la cosmologie mazdéenne. La vision intérieure des pures lumières est la source de la réflexion de l’Ishrâq, un monde aux centres multiples. Mais voilà, Sohrawardi dit avoir eu une période péripatéticienne. Ses écrits pourtant relèvent tous d’une progression vers les pures lumières. Les Mutârahât, qui seraient des œuvres de jeunesses, ne témoignent-elles pas déjà, pour l’essentiel, de la philosophie Ishrâqî ? Dans les ouvrages de jeunesse, il est question de discuter et réformer dialectiquement les thèses des péripatéticiens. L’Hikmat al-Ishrâq a le privilège d’initier au secret de la vision des Lumières et de ce Monde, entre l’humain et le divin. Hikmat al-Ishrâq a été rédigé sur la demande de ses disciples à la fin de la vie du maître. Les romans symboliques, les traités dogmatiques expriment tous la nécessité de s’initier à la vision du Monde Lumineux. A propos de L’Hikmat al-Ishrâq, il est dit : « Ne la transmettez qu’à celui qui est capable de le comprendre, à celui qui, possédant parfaitement la doctrine des Péripatéticiens est en même temps un amant de la Lumière de Dieu.[1] » Philosophie et exercices spirituels doivent accompagner la lecture de ce livre. Les exercices spirituels correspondent à la pratique de la vie spirituelle, s’abstenir de viande, ne prendre qu’un minimum de nourriture. Pour Sohrawardi, le Talwîhât, et le Lamahât, sont des textes dans lesquels les thèses de péripatéticiens sont reprises. Mais il ne s’agit pas, dans ces textes, de soutenir les illustrations des dogmes des péripatéticiens. Un chapitre comme « Récit en rêve » ne peut être le vecteur des idées péripatéticiennes. Le schéma aristotélicien est utile pour exprimer, en termes spéculatifs, l’expérience gnostique. Il permet la vérification de la « connaissance ishrâqî ». Tous les ouvrages de Sohrawardi qui traitent de la dogmatique permettent la Katharsis de l’intellect. Mais cela demande, en plus des facultés à dialectiser, de se trouver dans un état de retraite spirituelle pour pouvoir se mettre sous la lumière d’autres sources. Il semble donc important de noter que « des ouvrages discutant ou empruntant la dialectique péripatéticienne, n’impliquent pas une adhésion au péripatétisme comme tel. »[2] Les Temples de la Lumière  reprend, du IVème au VIIème Temple[3], des doctrines qui sont celles de l’Hikmat al-Ishrâq.

L’œuvre fondamentale de Sohrawardi est le Kitab hikmat al ishrâq. Elle propose deux thèses qui permettent de mieux comprendre l’ensemble de son œuvre, une critique d’Aristote, de sa physique céleste et une présentation de la Lumière, de ses hiérarchies. La critique d’Aristote montre que les composantes de l’âme et la finalité de la vie ne sont pas la production, comme garantie d’éternité. L’intellect pratique, en relation avec le monde qui nous entoure, n’est pas le garant de l’éternité de l’âme. L’éternité, chez les péripatéticiens de Perse, Sohrawardi et Avicenne en particulier, est garantie par la progression de l’intellect patient de l’âme vers son unité, miroir de Dieu. Ces prémisses montrent que le nombre des intelligences n’est pas limité. L’espace a de multiples dimensions. Dans les présentations de la Lumière et des hiérarchies apparaît la notion de barzakh, à laquelle il est possible d’associer l’idée de virtuel.

Il existe trois sciences qui, dans l’œuvre de Sohrawardi, impliquent un ordre pédagogique : la logique, la physique, et la métaphysique. La métaphysique domine les trois sciences. La métaphysique est la science de l’exister. La métaphysique permet de connaître l’étant. Elle est existence.

Les trois sciences sont issues des lumières de l’exister. « En attendant aucun de ceux [livres] que nous pouvons lire actuellement n’offre la position d’un péripatétisme limité à une investigation purement théorique, « incapable de se mettre réellement en route » (suluk), ou bien soutenant un schéma du monde incompatible avec cette résolution. Tous s’avèrent postérieurs à l’évènement spirituel qui arracha l’auteur dans sa jeunesse à l’inclination pour une doctrine où se consumait vainement son ardeur dialectique, lorsqu’il eu la « vision de la preuve » vision mentale des pures lumières. »[1]